Mahoma

Mahoma nació, según la datación convencional, alrededor del año 570 en La Meca dentro del clan Banu Hashim de los Quraysh. La tradición islámica describe la temprana pérdida de sus padres y la educación que recibió de su abuelo y, posteriormente, de su tío Abu Talib. Esta historia familiar se conoce principalmente a través de biografías escritas posteriormente. Los historiadores utilizan estas fuentes de manera crítica y difieren sobre la certeza de los detalles individuales de la infancia.

Según la tradición islámica, trabajó en el comercio y se casó con Jadiya, quien se convirtió en una importante defensora temprana. Su posición dentro de los Quraysh le proporcionó conexiones familiares, pero no lo convirtió en gobernante de La Meca. Se debaten su educación formal y alfabetización. La representación tradicional de un profeta sin formación escritural también tiene un significado religioso y no es una biografía educativa fácilmente recuperable en el sentido moderno.

Según la tradición islámica, Mahoma recibió sus primeras revelaciones a través del ángel Gabriel alrededor del año 610 cerca del monte Hira. Los musulmanes consideran el Corán como la revelación de Dios y a Mahoma como el último profeta. La erudición histórica estudia la predicación y la transmisión textual sin establecer el origen divino como conclusión histórica. Su mensaje enfatizó un solo Dios, la responsabilidad antes del juicio, la oración y el cuidado de las personas vulnerables.

Su predicación en La Meca atrajo seguidores y encontró oposición. En 622, él y su comunidad se trasladaron a Medina, la hégira que posteriormente se convirtió en el punto de partida del calendario islámico. Allí también actuó como mediador y líder de una comunidad política. Los acuerdos asociados con Medina iluminan las relaciones entre diferentes grupos, aunque los estudiosos discuten la composición, datación e interpretación de estos textos.

El liderazgo en Medina abarcaba prescripciones religiosas, tratados, adjudicaciones y conflictos armados con los opositores. Las batallas y las alianzas cambiantes dieron forma al proceso de formación de la comunidad. En 630 Mahoma tomó La Meca, tras lo cual su autoridad en Arabia se amplió aún más. Las fuentes describen políticas hacia diferentes tribus y grupos religiosos; Estas variadas situaciones no deben reducirse a una actitud uniforme o a un modelo explicativo exclusivamente militar.

La tradición islámica sitúa hacia el año 621, poco antes de la Hégira, el Viaje Nocturno (isra) y la ascensión (miraŷ). El Corán menciona el viaje brevemente: la sura 17 se abre alabando a Dios, «que hizo viajar a su siervo de noche desde la mezquita sagrada hasta la mezquita más lejana». Los relatos detallados figuran en los hadices y en la biografía de Ibn Ishaq. En ellos el ángel Gabriel trae la montura al-Buraq, un animal blanco «mayor que un asno y menor que una mula» que con cada paso alcanza hasta donde llega su vista. Mahoma cabalga en ella de La Meca a Jerusalén y allí dirige la oración de los profetas anteriores.

Desde Jerusalén, según la tradición, asciende con Gabriel por los siete cielos, donde encuentra, entre otros, a Adán, Jesús, José, Moisés y Abraham, hasta el «loto del límite». Allí se impone la oración ritual: primero cincuenta veces al día, reducidas a cinco por consejo de Moisés. Ya entre los primeros musulmanes hubo desacuerdo sobre la naturaleza del viaje: la mayoría de los sabios suníes lo consideran un viaje corporal en estado de vigilia, mientras que un relato atribuido a Aisha dice que solo viajó su espíritu. La representación de al-Buraq con rostro humano procede de la miniatura persa e india posterior, no de los textos antiguos. Los historiadores tratan el relato como una tradición de fe; el acontecimiento se conmemora el día 27 del mes de rayab, y la Cúpula de la Roca de Jerusalén (terminada en 691–692) quedó asociada a él más tarde.

Arabia occidental poseía relaciones tribales, comercio y santuarios que sustentaban conexiones sociales y políticas. La Meca tenía una posición distintiva centrada en la Kaaba, pero el alcance de sus redes comerciales sigue bajo investigación. Diferentes comunidades religiosas, incluidos judíos y cristianos, vivían en Arabia y sus alrededores junto con otros cultos. Por tanto, la predicación de Mahoma surgió en un entorno ya familiarizado con ideas monoteístas y diversas tradiciones rituales.

El mundo antiguo tardío estuvo moldeado en parte por la rivalidad y la guerra entre los imperios bizantino y sasánida. Los grupos árabes mantuvieron diferentes conexiones con estas potencias. La religión, la ley y la lealtad política no estaban separadas como lo están en muchos modelos modernos de Estado. Por lo tanto, la formación de una comunidad islámica debe leerse dentro de circunstancias de parentesco, tratados y autoridad, y no únicamente como doctrina religiosa o únicamente como formación de un Estado.

Tras la muerte de Jadiya, hacia 619, Mahoma se casó, entre otras, con Aisha, hija de su compañero más cercano, Abu Bakr. Las colecciones de hadices suníes de mayor autoridad, las de al-Bujari y Muslim, contienen relatos que se remontan a la propia Aisha: habría tenido seis años (siete en algunas versiones) cuando se concertó el matrimonio en La Meca, y nueve cuando, poco después de la Hégira, se instaló en casa de él en Medina y el matrimonio se consumó. Historiadores tempranos como Ibn Saad y al-Tabari dan las mismas edades, y la jurisprudencia islámica clásica las aceptó de forma general. El matrimonio selló además la alianza con Abu Bakr, más tarde primer califa.

Esos relatos se pusieron por escrito unos dos siglos después de los hechos, en una sociedad sin registros de nacimiento. Algunos autores musulmanes modernos sostienen, a partir de otros datos, como la edad de su hermana Asma, que Aisha debió de ser mayor; la mayoría de los especialistas en hadices y de los historiadores no consideran convincentes esos cálculos. Una parte de la investigación académica reciente duda, en cambio, de que el relato mismo se remonte al siglo VII y sitúa su difusión en el Irak del siglo VIII. Los matrimonios de niñas en torno a la pubertad o antes de ella eran frecuentes en el mundo tardoantiguo: el derecho romano-bizantino fijaba el límite para las niñas en doce años, y las fuentes no indican que los contemporáneos, ni siquiera los adversarios de Mahoma, se escandalizaran. Las críticas datan sobre todo de la época moderna. Según los criterios y las leyes actuales, un matrimonio a esa edad es un matrimonio infantil; el contexto histórico explica la práctica pero no constituye un juicio sobre ella, y la tradición interviene en los debates actuales sobre la edad para casarse.

Durante su vida, surgió una comunidad que conectaba prácticas religiosas compartidas con nuevas formas de lealtad y obligación mutua. La atención a la limosna, las relaciones familiares y la responsabilidad social adquirieron un lugar en la predicación y las reglas comunitarias. Su aplicación se produjo dentro de la sociedad existente y no transformó inmediatamente todas las relaciones. La esclavitud persistió, mientras que las prescripciones relativas al tratamiento y la manumisión pasaron a formar parte de la tradición normativa islámica temprana.

Su liderazgo reorganizó alianzas y relaciones de poder en gran parte de Arabia. La Meca y Medina se convirtieron en centros duraderos de la práctica y la memoria islámicas. Una mayor expansión más allá de Arabia se produjo principalmente después de su muerte bajo líderes posteriores y debe distinguirse de sus propias actividades. Los historiadores investigan la interacción de creencias, solidaridad social y organización política en lugar de atribuir el desarrollo a una sola causa.

Mahoma murió en 632 en Medina. Diferentes tradiciones relatan su última enfermedad y los acontecimientos que rodearon su muerte. Posteriormente surgieron disputas sobre el liderazgo y la sucesión, que más tarde ayudaron a dar forma a diferentes tradiciones de memoria suníes y chiítas. Estas distinciones posteriores no deberían proyectarse automáticamente en todos los participantes iniciales. Su tumba en Medina adquirió un lugar importante en la historia religiosa de la comunidad.

El Corán y los dichos y acciones que se le atribuyen se convirtieron en los fundamentos de la teología, la ley y la práctica cotidiana islámica. Las colecciones de hadices y las biografías detalladas recibieron sus formas sobrevivientes más tarde. Los eruditos musulmanes desarrollaron sus propios métodos para evaluar informes; Los historiadores modernos también investigan las fechas, la historia textual y otros testimonios antiguos. El reconocimiento de él como el último profeta es una declaración de fe, mientras que su papel en la formación de la comunidad islámica temprana se estudia históricamente.

El núcleo de la doctrina islámica es el tawhid, la unicidad absoluta de Dios (Alá). La sura 112 lo resume: Dios es uno, eterno, «no ha engendrado ni ha sido engendrado, y no hay nadie igual a Él». En esta doctrina Dios no tiene padres, hijos, consorte ni asociados y no puede reducirse a una forma o imagen: «no hay nada que se le asemeje» (42:11). Sobre cómo deben leerse entonces los pasajes coránicos que hablan de la «mano» o el «rostro» de Dios, las escuelas teológicas discrepan entre sí. Poner algo o a alguien junto a Dios (shirk) se considera el pecado más grave. Por eso la tradición islámica nunca representa a Dios y el Corán rechaza expresamente la idea de que Dios tenga un hijo.

En esa doctrina Mahoma es únicamente un ser humano: «Di: yo soy solo un ser humano como vosotros, a quien se ha revelado que vuestro Dios es un Dios único» (18:110). La profesión de fe lo llama siervo y enviado de Dios, y el Corán subraya que es mortal. Según la tradición, Abu Bakr dijo a su muerte: «Quien adoraba a Mahoma, sepa que Mahoma ha muerto. Quien adora a Dios, sepa que Dios vive y no muere». Los musulmanes, por tanto, no adoran a Mahoma y rechazan por ello el antiguo término occidental «mahometanos». Se le honra, sin embargo, como ejemplo y como último profeta, con bendiciones tras su nombre y, en muchos países, con la celebración de su nacimiento; hasta dónde puede llegar esa veneración es motivo de discusión entre los propios musulmanes, al igual que la cuestión de si se le puede representar.